Интервью с ВАНДЖЕЛИН, художественным руководителем театра «Ванджелин»/Нью-Йоркского института Буто
Ванджелин — преподавательница, хореограф и танцовщица из Нью-Йорка, специализирующаяся на японском танце буто. Будучи художественным руководителем Театра Ванджелин и Нью-Йоркского института буто, который с момента своего основания в 2002 году является лидером в развитии современного танца буто, институт проводит публичные занятия буто, мастер-классы и выступления. Ванджелин широко известна своим строгим, основанным на исследованиях подходом к буто и тем, как она расширяет сферу применения этого вида искусства в XXI веке. Она продолжает дело Буто, привнося в него современные тенденции — через активизм, исследования и перформанс.
Фестиваль New York Butoh Institute, посвященный работе женщин в жанре буто, и фестиваль Queer Butoh были основаны Ванджелин. Она также является идейным вдохновителем проекта The Dream a Dream Project — отмеченной наградами программы, которая уже 18 лет знакомит заключенных исправительных учреждений штата Нью-Йорк с жанром буто.
Ванджелин — автор получившей признание критиков книги «Буто: обнимая пустое пространство», в которой рассматривается связь между буто и нейробиологией. Она провела первое в истории научное исследование, посвященное влиянию буто на мозг («Самая медленная волна»), за которое в 2022 году получила премию Национального фонда искусств в области танца.
Танцевальные работы Ванджелин были показаны в Чили, Германии, Италии, Франции, Финляндии, Дании, Великобритании, Мексике, Гонконге, Сингапуре и на Тайване. Они работы получили широкое признание как на национальном, так и на международном уровне, а критики высоко оценили их силу, точность и эмоциональный отклик. Спектакль “МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА” — новый дуэт буто в сотрудничестве с Акихито Итихарой из всемирно известной труппы Буто «Санкай Дзюку».
Буто зародился в послевоенной Японии и часто ассоциируется с темнотой. Как вам удаётся сохранить связь с его истоками и при этом найти отклик у современной аудитории?
Как французская художница, которая много училась у японских мастеров, а теперь работает и живёт в Соединённых Штатах, я считаю себя связующим звеном между культурами, историями и поколениями в буто. Хотя я почти два десятилетия училась у японских мастеров, сам вид искусства всегда был результатом культурного взаимопроникновения.
С самого начала своего существования буто формировался под влиянием художественных традиций разных континентов. В начале XX века Хиробону Оикава отправился во Францию, чтобы изучать французскую пантомиму и балет под руководством Этьена Декру. Он привёз эти виды искусства в Японию, оказав влияние на таких современников, как Кацуо Оно и Тацуми Хиджиката, которых считают основателями буто. Позже, в 1950-х годах, Тацуми Хиджиката и Йошито Оно (сын Кацуо Оно) были глубоко впечатлены выступлениями Кэтрин Данэм, когда она приезжала в Токио. Не меньшее впечатление на них произвёл Марсель Марсо, легендарный французский поэт-мим, который делал невидимое видимым. Эти встречи заложили основы театра буто, встроив межкультурный диалог в его ДНК. Позже, в конце 70-х годов, многие последователи буто покинули Японию и сегодня живут в Европе.
Чтобы этот вид искусства находил отклик у современной аудитории, нам нужно всего лишь оставаться в рамках этой линии — этой традиционной траектории межкультурных взаимодействий. Каждый исполнитель привносит в этот вид искусства что-то своё, свою историю. В моём случае это мои французские корни, раннее увлечение балетом и джазовыми танцами, а также опыт работы в бурлеске. Интересно, что многие первые танцоры буто в Токио также были связаны с эротическими танцами и бурлеском — иногда по необходимости, иногда в знак художественного протеста, — так что их влияние было заложено в этом виде искусства с самого начала.
Я работаю с людьми в Чили, на Тайване, в Латинской Америке, в Европе, и каждый из них приходит на эту встречу со своим культурным наследием, своей ДНК, своей биографией, но и не только с биографией, а со всем, что мы несем в себе как человеческие существа и что выходит далеко за рамки нашей личной жизни. Каждый из нас — звено в гораздо более крупной человеческой цепи. Буто помогает нам осознать это явление, объединяющее культуры, предков и бессознательное наследие, живущее в теле.
Буто не должен застывать во времени или храниться в музее. Он развивается, когда художники взаимодействуют со своими сообществами и с эпохой, в которой они живут. Это значит, что вид искусства остаётся актуальным, когда те, кто его практикует, переосмысливают его в процессе создания, будучи частью сообщества и конкретного момента времени, и проводят занятия, мастер-классы и перформансы, которые действительно привлекают людей. Мы остаёмся актуальными, когда просто взаимодействуем с нашим сообществом и с эпохой, в которой живём.
Каков ваш взгляд на глобальный охват Буто и продолжение его традиции?
Каждый практикующий привносит свою собственную историю, родословную и наследие. Мой подход заключается в том, чтобы чтить традицию, адаптируясь к культурному контексту каждого сообщества, с которым я работаю. Это живая, дышащая практика.
Я работаю по всему миру, и каждая встреча уникальна. Семинары в Чили отличаются от Тайваня и Европы. Люди приезжают со своей культурной ДНК, памятью тела и историей своей жизни. Буто помогает связать эти нити, соединяя культуры и поколения.
Вы часто помещаете буто в неожиданные контексты: от ночных клубов до сайт-специфик перформансов. Как работа в таких пространствах формирует этот вид искусства?
Это то, почему я всегда стремилась поместить Буто в яркие, неожиданные контексты. Например, раз в год мы проводим шоу под названием «Ночь тысячи Стиви» — дань уважения Стиви Никсу, которое проводится в Irving Plaza совместно с культовой компанией “Jackie Factory”. Стиви Никс и Буто — это не то сочетание, которое ожидают увидеть люди, и это, безусловно, вызывает удивление. Но это работает на протяжении последних 20 лет. Именно в таких неожиданных сочетаниях этот вид искусства остается актуальным и живым. Мои тесные связи со сценой ночных клубов и кабаре в Нью-Йорке открыли двери для сотрудничества с такими артистами, как Machine Dazzle, которые сейчас широко известен своими фантастическими работами по костюмам. Мы продолжаем сотрудничать — он разрабатывает костюмы для моего предстоящего шоу «МУЖЧИНА и ЖЕНЩИНА» с Акихито Итихарой.
Меня всегда привлекала граница между развлечениями и искусством. То, что считается “низким искусством” — женщина, танцующая в кабаре или раздевающаяся догола, — для меня все равно остается искусством, даже если это редко осознается как таковое. Кроме того, есть театральная сцена, которая считается “высоким искусством”. Меня интересует все, что находится между ними. Работа на конкретных площадках, клубы, нетрадиционные площадки — все это вызывает своего рода шок, новую встречу культур и субкультур. Я верю, что именно там происходит эволюция, где искусство по-настоящему развивается.
Появление Буто в этих красочных, нетрадиционных пространствах стирает грань между развлечениями и искусством, бросая вызов восприятию и позволяя форме развиваться в диалоге с субкультурами и современными сообществами.
Мне интересно, как вы связываете высокое и низкое искусство, особенно в контексте бурлеска. Как демонстрация тела и его сексуальности в бурлеске связана с вашей практикой буто?
Возможно, я могу говорить на двух уровнях: с одной стороны, это история вида искусства и то, как он развивался исторически, а с другой — то, как он развивался для меня.
В какой-то момент в конце 60-х годов Тацуми Хиджиката начал работать только с женщинами. У него была очень влиятельная коллега Йоко Ашикава, а также такие люди, как Накадзима, которая недавно скончалась. Они были очень бедны и нуждались в деньгах для финансирования выступлений, которые обходились дорого. Поэтому они работали в клубах — по сути, в стриптиз-клубах, как это было в Японии в 60-е годы. Женщины работали всю ночь напролёт, принося доход компании. Хиджиката собирал деньги и тратил их на оплату расходов.
Для меня это звучит жутковато — как сутенерство.
Да, именно так. Я считаю, что правильный термин — “proxenet”, но да, это похоже на сутенерство. Даже некоторые из моих учителей-мужчин, оглядываясь назад, возмущаются по поводу того, как это было организовано. Но мы должны понимать японскую культуру — там иерархия, другие нормы. Тем не менее, они танцевали обнаженными, танцевали сексуально, и он использовал деньги для коллектива.
Буто в то время называли “Грязным авангардом” в Японии. Он вышел из подполья, где жили сексуальность, темнота, царство смерти, секса и всего, что находится между ними.
Интересно, что Ашикава была самой талантливой танцовщицей. Хиджиката запирался с ней в комнате, забрасывал её образами, и она откликалась. Танцы, которые родились из этой импровизации, позже были систематизированы и преподавались другим танцорам. Но это происходило в теле человека, который всю ночь танцевал в стриптиз-клубе.
Я работала экзотической танцовщицей и стриптизершей в Нью-Йорке, чтобы зарабатывать деньги. Доходы шли мне — у меня было агентство. Этот элемент сутенерства был устранен. Как только я осознала сходство с моим путем Буто, я поняла, что это взаимоопыление. Вы работаете в длинные смены, по восемь часов на каблуках. Вам нужно найти что-то большее с минимальными усилиями. Но это происходит из женского и чувственного источника. Это одно и то же энергетическое место — корневая чакра, две первые чакры, энергия Кундалини. Благодаря Буто она перегоняется и упорядочивается по-другому, но источник остается тем же.
Я также работала танцовщицей балета. Почти все танцовщики, которых я знала в 90-е, тоже занимались стриптизом в Нью-Йорке, чтобы заработать на жизнь. Нам всем приходилось платить за учебу или за проживание. Это был отличный способ заработать деньги — три вечера в неделю приносили солидный доход.
Я не была стриптизёршей, но, думаю, если бы была, то спрятала бы свою «самую глубинную» часть “я” где-то в стороне. в другом месте. Не хотела бы выставлять это «я» напоказ.
Для меня — и я не могу говорить за других — это всегда было перформансом. Работа с маской. Слои. Я считала это ролью — архетипом. Я никогда не чувствовал, что на сцене я — это я. Это исходило от меня, но я устанавливала фильтры, чтобы защитить то, что вы называете своим истинным «я». Особенно в Буто, когда ты погружаешься так глубоко — в бессознательное, в память своего тела, в свои корни. Ты далеко от своей личности или персоны. Ты погружаешься глубже.
Значит, женщина, которая учила вас во Франции, использовала стриптиз как основу для обучения движениям?
Да, чтобы выжить в качестве танцовщицы. Я взяла у неё интервью для своей книги. Она рассказала, что однажды, оглядев всех, кто курил и пил в стриптиз-клубе, она поняла, что если останется, то умрёт. Но когда она ушла, то смогла сохранить те аспекты движения, которые могли бы поддержать Буто: женскую энергию, органичность движений, тяжесть тела.
Ногучи Тайсо — это техника раскрепощения, при которой используются минимальные усилия и вес тела. Одна из моих учительниц, Юмико Йошиока, которая в 80-х и 90-х годах работала стриптизершей в Европе, обучает движениям, которые в основном напоминают бурлеск. Мягкость, тяжесть, отпускание — все это пересекается.
Вы говорили о расширении представительства в Буто, особенно для женщин и квир-художников. Как это повлияло на вашу работу?
Я заметила, что на Западе этот вид искусства часто воспринимался как священный, первозданный, и в нем доминировали изображения мужских тел японцев. Как феминистка, я подвергла сомнению этот узкий подход. Где были женщины-учителя, женщины-основательницы, разные практики?
Но все мы знаем, что происходит, когда мы полагаемся на алгоритмы и Интернет: патриархат побеждает. Мужские тела часто считаются более важными, их больше узнают, о них больше говорят. В конечном итоге у мужчин больше возможностей, они зарабатывают больше денег и ценятся выше, чем женщины.
Я занималась этим видом искусства в Нью—Йорке, намеренно сосредоточившись на пересмотре этого дисбаланса — создании пространства для признания женщин в Буто. И не только японки, но и женщины, которые не обязательно соответствуют стереотипному образу Буто: цветные женщины, женщины из Латинской Америки, транс-женщины.
В ответ я основала фестивали и кураторские платформы, чтобы привлечь внимание к женщинам, цветным художникам и необычным голосам — не только в Японии, но и во всем мире. Я даже организовала фестиваль квир-Буто, потому что по своей сути Буто — это странный, подрывной вид искусства, который противостоит нормам и принимает различия.
Буто часто подразумевает медлительность, неподвижность и трансформацию. Что происходит с вашим телом и разумом в моменты крайней неподвижности?
Важно отметить, что Буто не всегда подразумевает медлительность — это лишь более распространенный образ. Некоторые исполнители, такие как Санкай Джуку и мой партнер по танцам Акихито Итихара, двигаются невероятно быстро. Тем не менее, в моих собственных работах часто используются медлительность и неподвижность, потому что они являются мощными инструментами для концентрации и трансформации
Медленное движение позволяет мне перенаправить внимание внутрь себя, тщательно проанализировать и упорядочить то, что происходит внутри тела, — почти как управление потоком воды через плотину, точное орошение бессознательного. Это не просто метафора: в 2023 году я сотрудничала с нейробиологами из Хьюстонского университета, которые измеряли активность мозговых волн у меня и четырёх танцоров во время моего выступления «Самая медленная волна». Мы обнаружили, что танцоры буто могут достигать состояния дельта-ритма мозга, которое обычно ассоциируется с глубоким сном без сновидений, при этом выполняя сложные контролируемые движения. Это был прорыв: мы достигли состояния, в котором при обычных обстоятельствах люди даже не могут двигаться, но при этом сохранили полный контроль над моторикой.
В буто важно не только само физическое движение, но и то, как оно воздействует на нервную систему. Двигательное поведение — взаимосвязь между мозгом, нервной системой, костями и мышцами — лежит в основе этого вида искусства. Танцоры буто учатся точно ориентироваться в этом внутреннем пространстве, легко переключаясь между симпатическим («бей или беги») и парасимпатическим («отдыхай и переваривай») состояниями.
Обычно, когда организм возбужден — скажем, когда мы бежим от опасности, — гормоны стресса циркулируют в нем около 20 минут, прежде чем приходит успокоение. Но танцоры буто тренируются переходить из одного состояния в другое почти мгновенно. Эта уникальная способность создает непредсказуемое, динамичное впечатление на сцене и позволяет достичь глубокого, почти медитативного состояния внутренней трансформации.
В конечном счете, то, что зрители видят в эти неподвижные моменты, — это не просто “замедленность”, а усиленная внутренняя гармония разума, тела и нервной системы — редкое состояние, когда бессознательное становится видимым благодаря движению.
Можете ли вы описать свой процесс вхождения в состояние буто? Какие ритуалы, приготовления или внутренняя работа приводят вас к этому?
Для меня подготовка — это 25 лет тренировок и практики, которые я уже прожила. На данном этапе мне не нужны какие—либо специальные ритуалы, чтобы войти в состояние буто — нейронные пути и сети, которые позволяют мне получить к нему доступ, полностью сформированы. Это похоже на то, что мост уже установлен; я могу перейти в это состояние естественно и почти мгновенно.
Это сильно отличается от опыта новичка. Когда кто-то только начинает свой путь, ему часто нужны очень специфические условия: безопасная обстановка, определенная музыка и, как правило, проводник, который может помочь ему переключить внимание и состояние сознания. Новички учатся ориентироваться между осознанным восприятием и более глубокими, неосознаваемыми слоями тела, а также развивают способность регулировать нервную систему — переключаться между спокойным и возбужденным состояниями по желанию.
С годами целенаправленной практики вся эта внешняя подготовка интернализируется. Тело и разум осваивают пути, и в конечном итоге вхождение в состояние буто становится таким же естественным, как дыхание.
Как, по-вашему, буто помогает нам противостоять смертности так, как это не удается другим видам искусства?
Буто естественным образом изменяет наше восприятие времени и пространства. В повседневной жизни мы склонны двигаться целеустремленно: из пункта А в пункт Б, уже представляя будущее. Наши тела стремятся к эффективности. В спектаклях зрители тоже привыкли к этому ритму — началу, середине и концу, как в большинстве современных танцев.
Буто разрушает это. Вместо того, чтобы двигаться вперед к достижению цели, мы погружаемся вглубь, словно спускаемся по лестнице внутрь самих себя. Время останавливается. Здесь нет линейного, нет “следующего”. Мы можем остаться в моменте, повторить действие или избавиться от ощущения места назначения. Это меняет все — как для танцора, так и для зрителей. Трансформация происходит не за счет прибытия куда-то, а за счет полного погружения в настоящее.
Когда вы входите в это состояние, вы неизбежно сталкиваетесь с тем, чего мы обычно избегаем: с потерями, воспоминаниями, дискомфортом, ощущением того, как трудно быть живым. Нет возможности перейти к следующей задаче или движению. Буто просит нас не использовать движение как механизм спасения — не впадать в “следующий, следующий, следующий”. Потому что, в конечном счете, “следующий” просто приближает вас к смерти. Буто преодолевает этот импульс. Это требует, чтобы мы стали глубоко человечными — что бы это ни значило, что бы ни возникало в теле, — не убегать от этого.
Это не философский или абстрактный подход; это переживается через ощущения, через объединение разума, тела, энергии и чувств. Когда все эти аспекты нас самих вспоминают друг о друге и приходят в единение, происходит нечто глубоко духовное. В йоге само это слово означает “единение”, и Буто по-своему достигает такой же глубины интеграции.
Многие люди, которые посещают семинары, описывают это как терапевтическое занятие, потому что Буто не позволяет избежать травм или скрытых эмоций. Тело “ведет счет”, и Буто требует, чтобы вы двигались внутрь и сквозь эти скрытые слои, а не вокруг них.
Таким образом, Буто противостоит смертности иначе, чем большинство видов искусства. Оно приостанавливает стремление к неизбежному концу и вместо этого открывает пространство, где мы можем в полной мере ощутить нашу человечность — ощущения, память, энергию, дух — всё в единстве. Это редкий опыт присутствия, который кажется мне проблеском того, что происходит за пределами самой жизни.
Вы работаете над дуэтом «МУЖЧИНА — ЖЕНЩИНА». Почему в названии все буквы заглавные?
Это вдохновлено книгой фотографа Эйко Хосоэ «Мужчина и женщина». Он был ключевой фигурой в продвижении Хиджикаты, фотографируя его вместе с такими известными личностями, как Мисима. Эти скульптурные черно-белые изображения гендерных отношений вдохновили нас.
Когда Ичи (Акихито Итихара) предложил сотрудничество, это было прекрасно. Мы переосмысливаем наше наследие — не властный мужчина и покорная женщина. Что означает гендер сегодня? Что значит иметь отношения? Меня воспринимают как женщину, но я чувствую в себе сильную мужскую сторону. Ичи андрогинен. Название, написанное заглавными буквами, — это способ сказать: посмотрите на это, обратите внимание.
Когда и где состоится премьера?
Премьера состоялась 4-5 сентября в Центре исполнительских искусств Оксфордского университета. Премьера в Нью-Йорке состоится в апреле 2026 года, место проведения будет объявлено в ближайшее время.
Когда мы рассматриваем все эти элементы — кросс-культурное происхождение, нетрадиционные пространства, бурлеск, гендер, странность, медлительность и смертность, — что для вас является ядром буто сегодня?
Буто помогает нам осознать феномен моста, соединяющего культуры, предков и бессознательное наследие, живущее в нашем теле.
Буто не предназначен для того, чтобы оставаться застывшим во времени или храниться в музее. Он развивается, когда художники взаимодействуют со своими сообществами и эпохой, в которой они живут. Этот вид искусства остается актуальным, когда те, кто его практикует, переосмысливают его в процессе становления, будучи вовлеченными в сообщество в определенный момент времени, предлагая занятия, мастер—классы и перформансы, которые по-настоящему вовлекают людей.
Это о встречах — между телами, историями, культурами и бессознательным наследием предков. Это о том, чтобы присутствовать, о том, чтобы приостановить время, о том, чтобы полностью насладиться моментом. Благодаря буто бессознательное становится видимым, тело рассказывает истории, которые невозможно передать словами, и трансформация происходит как внутри, так и в общем со зрителями пространстве.
Для меня буто — это непостоянство — изменчивость гендера, идентичности, культурного происхождения и художественной формы. Это позволяет играть между мужским и женским, между высоким и низким искусством, между структурированной техникой и интуитивной импровизацией. Оно охватывает противоречия, напряженность и сложность человеческого опыта.
В конечном счете, буто — это живая, дышащая, развивающаяся практика. Это вид искусства, который постоянно возрождается в каждом исполнителе, с каждой аудиторией и каждой встречей. Моя работа — посредством преподавания, выступлений, кураторства и сотрудничества — направлена на то, чтобы почтить эту живую традицию, одновременно расширяя ее горизонты, создавая пространство для тех, кто исторически был маргинализирован, и гарантируя, что Буто остается ярким, инклюзивным и глубоко человечным.
Перевела Ольга Белошицкая для сайта «Свобода танцевать»