Некоторые размышления о русском народном танце

Кажется, я влюбилась. Осталось понять, с какой стороны подступиться.

Оригинал взят у anesty_8 в «Некоторые размышления о русском народном танце»

Статья ведущего этнохореографа России — Галины Владимировны Емельяновой «Некоторые размышления о русском народном танце»

О традиционном русском народном танце и о культуре движения в частности пишут сейчас довольно часто. Но мне хотелось бы поделиться своим личным опытом, проанализировав 15 лет работы в этом направлении, основываясь на экспедиционных материалах. Пятнадцать лет назад, как и все студенты нашего хореографического отделения Ленинградского ( в прошлом) Института Культуры, я пыталась постичь искусство танца… И всё было как будто ясно и понятно, не попади я в свою первую фольклорную экспедицию на Псковскую землю в заброшенные хутора, в далёкие деревушки к древним бабушкам и дедушкам, хранителям «живой» старины. И вот тут-то всё в моей душе перевернулось. Я попала совсем в иной мир, где всё по-другому. Где поют и говорят, мыслят и живут иначе, чем в городе. Тогда, я помню, совсем запуталась. Мне было непонятно, почему, отдав всю свою жизнь танцу и учась этому с утра до вечера, я не могу встать с бабушками в круг и сплясать также, как они. Хотя все движения очень просты (и по мнению моих коллег даже примитивны). И тогда я поняла, что это вообще нельзя назвать движениями, т.е. их нельзя вычленить из главного. А главное – это состояние, в котором человек находится, когда поёт и танцует. Но это был лишь один ответ на мои многочисленные вопросы. И начались поездки по различным деревням страны. Началась учёба у замечательных учителей, носителей наших традиций, в Вологодской, Ленинградской, Псковской, Алтайской, Пензенской, Белгородской, Курской, Архангельской «губерниях». Анализируя экспедиционный опыт, я прихожу к выводу, что есть основные принципы в русском народном танце, которые в корне отличаются от академических принципов обучения танцу в наших хореографических учебных заведениях. В чём эти отличия? Начнём с того, что каждый учитель этого направления должен понимать, что фольклор – это не искусство, а культура. И нужно жить этим, а не просто «рядиться» в костюмы ради выступлений. Я вовсе не против концертов. Но я за то, чтобы сначала войти в традицию, а потом её «пропагандировать», а не наоборот. Итак… Первоначально танец, как вершина психического и физического состояния, в любой древней культуре был обращён к Богу, к природе, и нёс ритуальный смысл. Т.е. человек или группа людей была как центральное звено в неразрывной цепи между небом и землёй. Подтверждение этому я нахожу и в наши дни, наблюдая, к примеру, как водятся курские «карагоды», поморские «столбы» или псковский «кружок». Когда начинает звучать музыка, либо песня, либо просто ритм, человек через этот ритм попадает в особое состояние, где он ощущает связь и с небом, и с «корнями», и вообще со всем окружающим (через свою душу). Если я говорю о «корнях», то имею в виду ту силу, которая исходит от Земли нашей. И если я говорю о «небе», то имею в виду Русь святую, которая находится над землёю русской и сохраняет в себе всё благое, что накоплено нашими предками за многие тысячелетия (для многих это мистика, а для меня это реальные ощущения). И особенно в древних песнях, плясках происходит такая связь. Она ощущается как некая очищающая сила. Так, например, на Вологодчине рассказывают плясуны: «Пляшешь и волосы дыбом встают, а ты как летишь». Можно называть это по-разному. Но речь идёт о вполне реальных ощущениях, очень тесно связанных с силой русского духа. Правда, такой связи не происходит, если человек закомплексован, т.к. «каналы», по которым течёт эта жизненная сила, у него перекрыты. И человек ничего подобного не испытывает. Как это ни странно, чаще всего это состояние не получается у тех, кто получил всевозможные высшие специальные образования. Они у каждого свои. Кто-то всё воспринимает через ум, а кто-то через тело. Некоторые во всём видят энергетику, а здесь и до магии недалеко: ведь если энергетика неодухотворена, то она будет разрушающей… А причина в том, что и восприятие, и самовыражение должны происходить именно через душу, т.к. это есть центр человека. И тогда всё становится гармоничным. Правда, часто встречаются люди, которые просят объяснить такое восприятие — «через душу». И, к сожалению, многие даже не понимают, о чём идёт речь. Они ни разу не ощущали тепла своей души. Душа закрыта. А это уже яркий показатель того, насколько мы со своим техническим прогрессом далеко ушли от природы и от наших предков. Но, говоря о душе, нельзя не вспомнить о вере. И очень важно понимать: рядом с вами душа верующего человека или нет. Ведь когда мы танцуем наши пляски или поём русские песни, через нас порою начинает протекать необыкновенная сила. И вот тут сразу видно, кто творит, а кто разрушает. Особенно ярко это проявляется на древних формах, например, «ломание» или пляски «под драку». Я видела ломание в Псковской области. Когда деды были уже в самом разгаре, то было очевидно, как от одного из них исходит свет и сила, а от другого – сильная агрессия. Даже стоять рядом с ним было просто страшно. Чувствуя это, бабушки запели частушки игроку, чтобы тот поскорее заканчивал, говоря при этом: «Хватит! А то покалечит кого, он в Бога – то никогда не веровал». Потом уже я спрашивала: «А как это вы с Богом прожили все эти годы при советской власти?» — «Дак ведь, доченька, Бог – он везде, и природа – Бог. А вот дьявол – он внутри нас. Мы и грешим на каждом шагу… И здесь каждому свой выбор».

А теперь я попробую обобщить сказанное и сформулировать первый принцип:
— 1 —
Чтобы человек мог пропустить через себя то, что исходит от наших корней и ощутить это особое состояние, он должен быть открытым, т.е. свободным во всех смыслах, и эмоционально, и физически, и энергетически, и мысленно, и нравственно, а главное – духовно. Вот один из примеров того, как наших детей уже с детства закомплексовывают и прививают им неестественную координацию во всевозможных танцевальных кружках, балетных студиях и многочисленных спортивных секциях. Возьмём конкретно постановку корпуса при академическом обучении: «Колени выпрямлены, ягодичные мышцы подобраны: живот втянут, плечи опущены, шея вытянута…» Одним словом – полный зажим, т.к. энергия уже не может свободно циркулировать по нашему телу. В результате, человек по всем «каналам» и основным «энергетическим центрам» перекрыт, а значит танцует или, лучше сказать, двигается, искусственно, за счёт своих сил. И уже не сможет ощутить того, что исходит от земли, неба, солнца, воды. Хотя именно в танце можно общаться с окружающей природой (на чём, кстати, были основаны некоторые школы свободной пластической импровизации и, в частности, школа Айсидоры Дункан у нас в Петрограде), не говоря уже о древних танцах. Но вернёмся к постановке корпуса. Что об этом говорят деревенские исполнители? «Стой, девка, свободно. Расти вверх. Колени тож свободные, не сгибай и не втягивай. И как бы стакан на голову поставь с водой. Это совсем хорошо. Выбивает и не топчется на ней ничего. А руки? Ты с руками как лятишь…» (Белгородская обл.). И вы попробуйте походить со стаканом на голове. Сразу же все на месте: и осанка, и спина, и живот — при этом внутренняя свобода. Я помню в свое время для меня была просто открытием курская пляска «Тимоня». Нас, правда, с подругой Надеждой Петровой бабушки и не сразу пустили. Посадили смотреть… После проэкзаменовали и поставили оценки. Мне, помню, тройку с плюсом. После этого мы плясали часа два вместе с ними не уставая, без всякого напряжения и даже, наоборот, отдыхая душой. После я поняла, почему, глядя на выступления большинства наших танцоров-профессионалов, я устаю. Это от того, что внутри исполнителей происходит постоянная работа, порой переходящая в сильное внутреннее напряжение, от того, что тело находится все время в зажатом, рабочем состоянии. А оно должно быть свободным. Быть свободным — это не значит быть все время расслабленным.

И вот здесь мы подходим к другому, принципу: — 2 — Любое движение должно происходить как и м п у л ь с — р а с с л а б л е н и е. Объяснить это сложно. Лучше один раз показать. Но суть заключается в следующем. Человек находится в свободном состоянии. Импульс рождается в солнечном сплетении и мгновенно распространяется по всему телу. Далее следует расслабление и т.д. Но над всем этим можно и не задумываться, т.к. импульсы посылает нам мелодия, либо просто ритм. И нужно настолько гармонично сливаться с ритмом, чтобы он жил внутри нас. Кстати, этот принцип «ритма» (я не замахиваюсь на слово «закон») присутствует во всем. Вдох — выдох. День — ночь. И во всем этом прослеживается толчок и отдых. Правда, это уже тонкости для специалистов, но, как ни странно, такой сложной техникой владеют деревенские жители, особенно пожилые люди. А ритмичность такая, что нам и не снилось! Не могу упомянуть такую очень важную, правда чисто техническую деталь. Это почти везде ощущение слабой доли. Так, например, в хороводах мы ходим на сильную долю (акцентируем) на «раз», а в деревне чаще всего — на «два», т.е. на слабую. Оттого они плывут и связывают мелодию, а мы маршируем и разрубаем. То же самое в плясках. Кажется такая мелочь — смещение акцента с сильной доли на слабую — но это уже совсем другая музыка и другая пляска (пользуясь терминологией джаза, возникает «свинг»). Все это говорит о том, что если мы живем, не отрываясь от природы, в 5 соответствии с её законами, то и в джазе, и в африканских плясках, и в курской «Тимоне» принципы будут одни и те же.

Теперь об импровизации. -3- При всем своем желании я не смогла вспомнить ни одного исполнителя в деревне, который бы не импровизировал. И наоборот. Среди хореографов — профессионалов это редкость. А ведь именно через импровизацию раскрывается индивидуальность человека, его душа. Здесь самое время вспомнить наши псевдофольклорные праздники «плясуна», где через сцену проходят сотни танцоров и все — на одно лицо (поверьте, не хочу никого обвинять, хочу лишь объяснить). На мой взгляд, это результат академического обучения, когда исполнитель воспринимает и воспроизводит движение чисто внешне, через зрение и мышление, но не пропуская это через свое «нутро». Хотя часто ему нравится такое исполнение и оно кажется ему достаточно эмоциональным. Эмоции эти, однако, очень однотипны. Под лирическую мелодию — у всех одинаковая грусть, под пляску — одинаковая радость. И уже трудно отойти от этих штампов, углубиться внутрь себя, получить удовольствие от простого движения, «попасть в маятник». А особенно трудно при академическом обучении получить удовольствие от общения с человеком, который танцует с тобой (в деревне без общения и пляски нет). А раз в душе пустота, то необходимы различные зрелищные эффекты, всевозможные трюки и всякие «динамичные» фигуры, которые для глаз, возможно, интересны, но душу не греют. А посему каждому — свой выбор. Я, например, по молодости тоже танцевала в подобных ансамблях, но уже после первых своих поездок по деревням сцена мне стала не столь интересна.

-4- После многочисленных расспросов про старину очень захотелось прожить весь год так, как проживали его раньше: со всеми постами, церковными и народными праздниками. А, прожив это, приходишь к выводу, что всему свое время. И это уже другой принцип — своевременности (так как в фольклор играть нельзя). К примеру, в Поморье прошу бабушку спеть песню «Расцвели да повяли цветочки», а она мне: «Вот осенью приедешь, тогда и спою про повядшие цветочки». Или на Псковщине: «Бабушка, спойте, пожалуйста, масленку! — А ты, милая, в масленицу приезжай». И начинаешь понимать, что для них это не игра, а жизнь. Поэтому-то масленицу интересно праздновать на масляной неделе… и на живой вечерине сидеть гораздо интереснее, чем на сцене. А если говорить о фольклорных праздниках, то их лучше всего приурочивать к каким-либо большим календарным праздникам, либо к ярмаркам, чтобы царил дух всеобщего веселья. Но, к сожалению, вспоминаются неудачные фольклорные фестивали, особенно если на них нет подлинных исполнителей. Порой такие фестивали могут наносить даже вред 6 самим участникам, т.к. иногда возникает стремление быть лучше других, стремление понравиться, а не получить удовольствие… Часто это выливается в галаконцерты, поэтому многое зависит от руководителей ансамблей и от организаторов фестивалей.

-5- Как это ни странно, а для некоторых, может быть, даже парадоксально, радость и удовольствие у народных исполнителей в танце или песне — это не эмоциональная взвинченность и не «психическая атака», как это сейчас нередко случается с фольклорными ансамблями, а внутренний свет и душевное спокойствие, даже когда это очень громкое исполнение. А чтобы этому научиться, нужно живое общение. И это уже новый принцип — принцип живой передачи от исполнителя к исполнителю. По нотам или описаниям танцев эта «живая сила» не передается. Хотя человек, который знает традицию, вполне может оживить песню по нотам или танец по записи. Правда, в наше время появилась видеотехника, создаются видеоархивы. Это, конечно, хорошо, но, тем не менее, любая техника убивает «жизнь», теряется то самое ценное, что есть у человека — огонь души (Божья искра). Говоря об этом принципе, не могу не затронуть очень больную проблему — общение с исполнителями в деревне. Они порой очень справедливо отзываются о нас: «Ходят тут, спрашивают. Они за это деньги получают, а мы им — пой». Значит не оставили эти «фольклористы» душевного тепла после себя. А ведь нужно, как известно, не только брать, но и отдавать… Мы стараемся давать концерты, помогать по хозяйству, писать письма, и мы в ответе за каждую встречу, за каждую поездку.

-6- Шестой принцип я бы назвала принципом органичности и целостности восприятия. Невозможно заниматься только танцами и не петь или, по крайней мере, не испытывать интереса к песне. Невозможно петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Не должно быть вычленения чего- то одного из общего. И как. Яркий пример тому — талантливые исполнители, которые очень часто сочетают в себе способности певца, плясуна, игрока, сказочника и даже ремесленника. Мне посчастливилось встречаться с такими людьми. От них я слышала новые песни и сказки, созданные в русле традиции. Казалось бы в наше время, когда все русское умирает и на смену приходит западный образ жизни, вдруг происходит чудо. Оказывается фольклор не только жив, но и продолжает развиваться. Здесь, однако, возникает проблема обработки. Возникла она, возможно, еще в прошлом веке. Если за обработку берется какой-либо композитор или балетмейстер, воспитанный в самом лучшем академическом стиле и не знающий традиции, то он прежде всего губит мелодию. Я бы сказала так, что фольклор — это музыка земли. И через эту музыку от земли исходят токи, которые тревожат наши души и мы не можем оставаться равнодушными, слушая её. Но стоит изменить одну — две ноты не в соответствии с традицией (скажем, для красоты) — и сердце наше молчит. Мелодия умирает. Так, например, под «Камаринскую», обработанную по всем классическим канонам, мне никогда плясать не хотелось.

-7- Следующий (седьмой) принцип вытекает из предыдущего: человек должен вырасти на традиции. Творчество, не связанное с традиционной культурой, зависит от личности. Уходит с арены талантливая личность и вместе с ней как бы угасает этот жанр. Такое творчество может передаваться только от таланта к. таланту. А вот фольклор, в отличие от академических законов, обладает живой передачей. Он может передаваться от всех всем, из поколения в поколение. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к нашим традициям, мы должны «насмотреться и наслушаться», были бы желание и упорство, а со временем навыки и уверенность придут обязательно. Кому-то нужно много времени, кому-то мало, а в ком-то — все уже готово. Лишь бы человек не стоял на месте, постоянно развивался.

И вот здесь — новая проблема: подготовка учителей или, лучше сказать, переподготовка, т.к. очень многие должны переучиваться. А это сложно. Так, например, тяжелей всего для меня общение с «родными» хореографами. Сколько мы ни пытались в различных танцевальных коллективах водить хороводы, кадрили, «шены» и т.д. — нет глубины, нет искреннего удовольствия. Есть работа. Есть шаблонная эмоциональность. И, что самое грустное, они не чувствуют радости общения, танцуя друг с другом. Правда, танцоры, которые ездили в экспедиции, разделяют мои взгляды, хотя таких очень мало.
Исходя из всего этого, мы решили отойти от методов академического преподавания и попробовать в муз.училище им.Мусоргского на отделении народного пения отказаться от преподавания так называемого русского народного танца. В результате за 10 лет работы выпускники стали танцевать довольно свободно и гармонично (к нашей всеобщей радости). В основном все четыре года обучения ребята танцевали традиционные танцы, привезённые из деревень: «Шины», «Метелицы», «Восьмерки», различные пляски, хороводы и, конечно, игры, которые уже за полгода могут «раскомплексовать» даже самых замкнутых.
Игры, пляски и хороводы исполняются на протяжении всех четырех лет, но акценты делаются различные:
1год — знакомство с ритмической основой. Движения ног. Всевозможные дроби.
2год — общая координация и, в частности, ног с руками. Ощущения рук — это очень тонкие ощущения. Если это, например, Юг, то ты сам должен почувствовать, именно через руки, что танцевали славяне. То есть, если это рост пшеницы, то руки — как бы стебли, по которым течёт жизнь. Все ощущения очень индивидуальны, хотя, конечно, лучше один раз увидеть, чем много писать об этом. А в плясках более позднего периода — уже другое состояние. Если Север — руки также другие.
3год — хороводы. Это самое сложное, т.к. в первооснове своей они несли ритуальный смысл. Поэтому хороводы начинают получаться только где-то к третьему году обучения.
4год — предлагается импровизация, т.к. уже появляется свобода и координация, уверенность и красота движения, что является одним из самых ценных качеств в танце.

Конечно, есть определенная система. Есть и работа над чисто техническими моментами. Но, в основном, все обучение построено на образном восприятии. Постоянной разминки нет. Она возникает по необходимости. Урок приближен к вечерине (он проходит раз в неделю). И уже к четвертому году обучения проблем с движением ни у кого не возникает. Даже бывали случаи, когда человек вообще не занимался, а только присутствовал на занятиях в течение 2-3 лет и «вдруг» происходит выплеск, замечательный результат, которого никто не ожидал. Это значит шло накопление, шла работа подсознания.
Кстати, то же самое мы наблюдаем и в наших собственых детях, которых отдельно мы ничему не учим. Достаточно того, что они находятся в этой среде. Так, например, сыновья у моей подруги (одному 4 года, другому 5 лет) уже играют на балалайке, на гармони, на кугиклах и замечательно пляшут, разве что на людях еще стесняются.
А среда, в которой они растут – это не только наши семьи, но еще и детский этнокультурный центр «Китежград». Всем известно, что существуют разные пути приобщения к русской культуре. В «Китежграде», например, выбран путь проживания круглого года по народному календарю. Мы возрождаем забытые народные праздники. Разработана специальная программа, где есть и Закон Божий, и фольклор, и экспедиционные выезды в деревни с концертами и многое другое. А самое главное — есть результат. Наши дети уже сами порою проводят вечерины и праздники (а им от 12 до 15 лет). Когда же мы с ними были на фольклорном фестивале в г. Выборге, то организаторы фестиваля на заключительном празднике устроили зачем-то шведский стол с дискотекой. Ребятки наши немного «попаслись» у этого шведского стола, но дискотеку с ревущей поп-музыкой не выдержали и ушли на улицу. А там с большим удовольствием под гармошку плясали всевозможые народные бытовые танцы. Для меня это был настоящий праздник…
Некоторые скептики в свое время говорили мне: «Ваш фольклор уже умирает, а то, что умерло, уже не возродишь». Так вот дети наши доказывают обратное. Только очень важно, чтобы не был потерян самый ранний возраст, чтобы ребенок с младенчества и до 10 лет приобщался к родным истокам, иначе будет поздно, т.к. теряется потребность в естественном самовыражении в песнях, плясках и даже играх. Теряется потребность в общении друг с другом. Вот почему именно в детском возрасте необходимо погружение в глубину народных традиций. Это формирует силу духа человека. И какую бы профессию не выбрали наши ребята, в них уже сейчас видно личностное, не «технарское», а творческое восприятие жизни. И, я уверена, что каким бы делом они ни занимались, подходить к этому делу они будут творчески.
http://www.screen.ru/folk/emelyanova/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *